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Por Saskia Sassen
Tradução: Alberto L. C. de Farias

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Saskia Sassen é professora de Sociologia na Universidade de Chicago e Professora Visitante na London School of Economics. Seu último livro é “Territory, Authority, and Rights: From Medieval te Global Assemblages”. Ela também acaba de concluir, para a UNESCO, um projeto de cinco anos sobre o assentamento humano sustentável, para o qual criou uma rede de pesquisadores e ativistas em trinta países. Seus livros mais recentes são a edição “Global Networks, Linked Cities” e as co-editadas “Socio-Digital Formations: New Architectures for Global Order”. “The Global City” saiu em uma nova edição totalmente atualizada em 2001. Seus livros estão traduzidos em dezesseis idiomas. Ela atua em vários conselhos editoriais e é conselheira de vários organismos internacionais. É membro do Council on Foreign Relations, membro do National Academy of Sciences Panel on Cities e presidente do Information Technology and International Co- operation Committee of the Social Science Research Council (USA). Seus comentários apareceram no International Herald Tribune, Die Zeit, Le Monde Diplomatique, Vanguardia, The Guardian, Financial Times, e no New York Times, entre outros.

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Em maio de 1968, minha família morava em Roma. Roma estava ardendo de raiva contra o bombardeio americano do Vietnã. A embaixada dos EUA, localizada em um trecho belíssimo da Via Veneto, era um ponto de encontro público. Dia após dia marchávamos, gritávamos, queimávamos bandeiras, sofremos ataques com gás lacrimogêneo e bastão policial, e corríamos como se não soubéssemos que podíamos. Durante um dos ataques mais violentos da polícia – agora que Gênova 2002 aconteceu sabemos algo sobre o que eles são capazes de fazer – lembro-me de correr, braços trancados com dois amigos altos, um de cada lado, que corriam tão rápido que eu mal tocava no chão, minhas pernas curtas se moviam rápido, mais rápido, até que tive a experiência de decolar, meus pés não mais tocando o chão.

Essa experiência de escapar do ataque, e ao fazê-lo, decolar no sentido de um novo começo, é uma das duas experiências que se tornaram quadros organizadores do que significava ser político para mim. É uma experiência que se repetiu, ainda que em vocabulários diferentes. Quando alguém traz paixão e convicção às suas ações, ser atacado não necessariamente o transforma em vítima. Algo mais acontece. Isto tem sido válido para mim também na academia. O que poderíamos chamar de vida da mente oferece muitas maneiras diferentes de confundir o ato de fugir com o de decolar.

A segunda experiência é a de ser sempre estrangeira, mas nunca um expatriada. Não havia pátria para mim lá fora. É uma experiência que pode assumir diferentes formas – estando fora dela, o estranho ou o nativo da fronteira, uma vulnerabilidade que contém potenciais complexos. Eu já havia provado esse crescimento na América Latina como uma garota holandesa em uma casa muito holandesa. Reapareceu sob muitos disfarces enquanto minha vida se processava em cinco idiomas e quatro países diferentes. Viver a minha vida significava fortalecer o conhecimento da minha estranheza e, ao mesmo tempo, sua diferença em relação à expatriação. Há uma clareza peculiar a essa condição. Tornou-se suficientemente comum para mim que, quando minhas preocupações políticas e teóricas me colocassem à margem do que quer que fosse o centro “real” da academia, eu estaria em casa, por assim dizer. Acho que ser estrangeiro, mas em casa, deve ter me permitido sobreviver, sem ferimentos psíquicos, a algumas rejeições potencialmente traumáticas que tive desde cedo em minha vida acadêmica: ter minha dissertação rejeitada, ou ter meu primeiro livro rejeitado por treze editores, ou ter sido informada por minha primeira cátedra de que eu não deveria sequer me preocupar em tentar alcançar tenure. À medida que minha vida acadêmica prosseguia, de alguma forma, mostrava que as rejeições do sistema de manutenção dos portões, mesmo das treze rejeições, não significam necessariamente que você está fora. Você ainda pode atravessar essa fronteira, mesmo que apenas parcialmente “documentada”. A dissonância pode ser uma fonte de política.

Essas fronteiras internas também captaram a qualidade ligeiramente binária da minha vida política e acadêmica, o fato de cada uma delas ser suficientemente consumadora para ser uma vida em tempo integral. Sua considerável autonomia entre si e, até certo ponto, sua considerável incompatibilidade, significava que eu raramente compartilhava a existência de uma com meus colegas de trabalho na outra, raramente elaborava minha vida política com meus colegas acadêmicos e vice-versa. Eu raramente elaborava sobre minha vida acadêmica com meus colegas políticos. Ainda sou assim. Pode-se replicar que a Universidade de Chicago pode não ser particularmente hospitaleira para os meus tipos de política, mas isso precede em muito a minha vinda para cá. A exceção a essa regra era quando a travessia de fronteiras poderia ser bem aproveitada: conhecimento sobre uma questão política que possibilitava uma luta e, no avesso, uma luta política se tornando um bom objeto de pesquisa. Na minha experiência, existem limites definidos para esse tipo de feedback. Os meus eram compromissos políticos que não se cruzavam diretamente com a minha vida como acadêmica, mesmo que eles me moldassem e inscrevessem meus interesses de pesquisa. Mas o trabalho acadêmico também era uma ilha para o engajamento deliberativo com questões retiradas da tempestade da política, da guerra e da morte.

A paisagem política que me levou ao ativismo em Roma no final dos anos 60 foi específica. À medida que as décadas passavam, cada uma delas trazia seu conjunto de versões específicas de injustiça em torno das quais se engajava politicamente. Uma luta levou à outra. Na minha experiência, nunca parou. Como mostra o relato que se segue, em aspectos cruciais, foi uma vida de duas vias em vez de uma, em que a política e o trabalho acadêmico estivessem profundamente enredados um no outro.

O Grande Movimento: Indo para os Estados Unidos

Quando a minha família se mudou para Roma, a minha obsessão era tornar-me uma estudante universitária terrivelmente séria. Roma não era o lugar certo. Eu me inscrevi para o primeiro ano de Teoria Política. Ninguém parecia sério, e ninguém parecia levar a minha seriedade a sério. Enquanto isso, eu tinha conhecido vários acadêmicos em um ou outro dos jantares da minha mãe, onde uma regra básica era sempre misturar mundos e trazer novos conhecidos junto com bons velhos amigos. Haveria um cardeal (menos as vestes) junto com um artista, e assim por diante, além de alguns velhos amigos queridos da família. Roma estava cheia de cardeais e, assim, um ou outro acabou até mesmo na casa da minha mãe, uma ateia militante; nem seria possível escapar do circuito católico se alguém tivesse uma atmosfera de salão nos eventos sociais em casa. Em um desses jantares, então, eu conheci William D’Antonio, que era então presidente do Departamento de Sociologia da Universidade de Notre Dame e deve ter chegado até a casa de minha mãe através do circuito católico. Enquanto eu falava sobre minhas paixões sociológicas, ele me pediu que considerasse candidatar-me à faculdade em Notre Dame. Eu me lembro de dizer com entusiasmo: oh, não, não, não na faculdade, apenas na pós-graduação. Parecia inconcebível para mim que ir para uma faculdade americana valesse o meu tempo. Eu estava profundamente desinformada e fortemente inclinada a ser indiferente às instituições americanas. No entanto, essa conversa permaneceu comigo e, não muito tempo depois, decidi que iria tentar nos Estados Unidos.

Eu queria sair de casa. A asfixia da “sociedade adequada” em Roma estava se tornando esmagadora. Além disso, ao sair, não queria depender de minha família. Então, aceitei um emprego como babá com uma das principais pessoas da embaixada americana em Roma, que estava voltando para os Estados Unidos – aquela mesma embaixada que escolhi e aquele mesmo país cujo governo eu odiava. Esse tipo de tensão tem um toque familiar; alimenta muitos bons romances. Mas também é emblemático de algo sobre os Estados Unidos: a necessidade de diferenciar entre, por um lado, o poder do governo dos EUA e das grandes corporações e, portanto, a facilidade com que esse poder pode ser abusado e, por outro, a abertura relativa da sociedade dos EUA aos estrangeiros, o peso do trabalho político nos bairros e cidades, e a proliferação de iniciativas de pequenos grupos, todas tão diferentes da Europa Ocidental.

Não me lembro de todos os detalhes do meu estado de espírito quando fui para aquela entrevista de emprego em Roma, mas havia para mim um elemento de aventura e um gosto de perigo. Então eu estava lá. Meu futuro empregador instruiu-me sobre como me comportar ao passar pelos controles de imigração – já que ele esperava que eu fosse com um visto de turista e não estava disposto a passar pelo esforço para me conseguir uma autorização de trabalho. Essa foi minha primeira experiência direta com o governo dos EUA. Muito instrutivo sobre como entrar no país em violação de suas leis, como ganhar dinheiro lá sem pagar impostos e, como acabei entendendo, como é fácil diminuir minha postura crítica em relação ao poder, como o poder é constituído e como ele se entrega de muitas maneiras, grandes e pequenas.

Mas os Estados Unidos também foram o país onde a generosidade de um único indivíduo possibilitou que eu começasse uma nova vida. Depois de alguns meses, eu a tive com meu trabalho como babá/faxineira. Eu estava estudando para o Graduate Record Exam desde que cheguei aos Estados Unidos sempre que tinha uma chance – à noite, no início da manhã. Cuidar de uma criança de um ano e outra de dois anos, além de alguma limpeza, era cansativo e me deixava muito pouco tempo. Eu decidi partir para Notre Dame. Dei ao meu patrão um aviso prévio de um mês. Eles pararam o pagamento do último mês “por quebra de contrato”. Eu não poderia ter poupado dinheiro – fazia cinquenta dólares por mês! Eu acho que foi para me ensinar algo sobre a lei. Como não experimentar a pequena ironia de uma muito maior quebra de contrato com o seu próprio governo, para o qual ele, além disso, trabalhou? Era 2 de fevereiro de 1970, quando parti para Notre Dame – no meio do ano acadêmico. Tive o primeiro gosto do que estava por vir quando uma enorme nevasca em Chicago nos deixou no aeroporto, e a única maneira de chegar a South Bend, Indiana, era via ônibus. Eu me apresentei no escritório de D’Antonio, a cátedra de sociologia. Na época, não pensei em como ele deve ter se sentido quando percebeu que eu era uma imigrante ilegal, que não possuía um diploma universitário, não havia aplicado corretamente, não havia feito nenhum arranjo para nada e esperava ser aceita na faculdade. Eu era uma aventureira: se isso falhasse, haveria outra aventura para eu experimentar. Mas para ele devo ter parecido um pouco fantástica. Ele me reconheceu dos jantares de minha mãe e eu lhe escrevi longas cartas sobre a sociologia, não necessariamente positivas para serem consideradas para a admissão. Em uma das decisões mais generosas e de apoio que vi uma pessoa tomar, ele decidiu tornar-se meu tutor legal, que não era um procedimento menor, e me levar para o programa de pós-graduação do departamento – muito mais fácil do que me levar como estudante de graduação para a faculdade. Eu ficaria em liberdade condicional por um ano para ver se eu conseguiria; afinal de contas, meu segundo grau, meu ano na Universidade de Roma, e mais cedo, aos dezesseis anos, um ano na Universidade de Buenos Aires, tendo feito vários anos do ensino médio em um, não correspondia a nenhuma graduação formal ou uma educação.

Ir para a Universidade de Notre Dame foi uma experiência um tanto devastadora depois de ter morado em Roma; no entanto, foi lá que obtive os instrumentos para análise crítica nas ciências sociais dos EUA. Vários seminários se destacam como experiências excepcionais que abriram o mundo acadêmico para mim, o mundo dos estudos mais profundos do que o debate intelectual com o qual eu havia me familiarizado em Buenos Aires e Roma. O seminário avançado de Andrew Weigert para estudantes universitários, que eu fui obrigada a fazer por não ter um diploma universitário, apresentou-me ao The Social Construction of Reality de Peter L. Berger e Thomas Luckmann, às mudanças de paradigma de Thomas Kunn, e vários outros clássicos.  A experiência foi tão dramática quanto a que tive quando jovem de treze anos de idade na América Latina, lendo meu primeiro ensaio em análise social, o Rebellion of the Masses de José Ortega y Gassett – um texto algo peculiar para mim, pois eu tinha me tornado comunista na época e estava estudando russo para viver de acordo com meus ideais. Tive a experiência que os gregos tiveram em mente quando usaram o termo theoria: ver o que não pode ser apreendido pelos sentidos e, portanto, que requer uma construção distinta para permitir o ver. Eu nunca vou esquecer o seminário de Weigert, mesmo agora após tantas décadas, encontros e cursos. Ainda me lembro do que lemos e do entusiasmo da descoberta.

E depois houve a pessoa que se tornaria um mentor-chave, Fabio Dasilva. Eu me sentei em sua aula de teoria e realmente não sabia do que ele estava falando. Eu só vislumbrei o que para mim era um discurso hermético. Eu sabia que havia algo lá. Alguns de nós, todos, exceto um com uma conexão latino-americana, começou a gravitar em torno de Dasilva: estávamos interessados em teoria, discurso crítico e política. Dasilva era uma grande mistura: um teórico e grande conhecedor de culinária e vinho, definitivamente uma presença civilizadora em South Bend. Em determinado momento, ele convidou os cinco de nós para ir a sua casa, onde, com boa comida e bom vinho, tivemos a primeira de nossas noites teóricas. Nos encontramos toda sexta-feira por cerca de dois anos acadêmicos.

Este foi um grupo um pouco incomum, e todos nós – os latino-americanos – tivemos problemas em ter aceitas nossas dissertações. Foi ao mesmo tempo bondoso e esclarecedor compartilhar esse problema. Em cada caso, havia uma razão específica, evidentemente persuasiva para os tomadores de decisão. Mas, visto a uma certa distância, não se pode deixar de sentir algo sistêmico, talvez por ter a ver com a nossa condição de estrangeiros e com uma escolha de temas de dissertação e condução de preocupações teóricas muito distantes do mainstream, mesmo para a sociologia. Por exemplo, um dos membros foi Jorge Bustamante, um advogado já bastante renomado no México, que decidiu pesquisar imigrantes mexicanos nos Estados Unidos. Como parte do trabalho de campo da dissertação, ele entrou nos Estados Unidos ilegalmente, cruzando o Grande depois de deixar todos os seus documentos no México. Esta foi uma experiência angustiante, mas extremamente reveladora sobre as principais questões da migração. Lembro-me dele recontando-a detalhadamente em uma de nossas memoráveis ​​noites de sexta-feira. Este não era o tipo de experiência com a qual a academia se sentia confortável e Jorge, considerado o aluno mais brilhante do departamento na época, teve de lutar para conseguir ter a sua dissertação aceita. Ele se tornou um dos mais importantes assessores de imigração de vários presidentes mexicanos e fundou o Colegio de la Frontera Norte, uma instituição especializada em questões de fronteira que agora é reconhecida por sua excelência e recebe generoso apoio das principais fundações dos EUA. Ele também foi nomeado professor visitante da Universidade de Notre Dame e retorna lá todos os anos. Outro membro do grupo, Gilberto Cardenas, que havia crescido no bairro de Los Angeles, também teve problemas com sua tese de doutorado e acabou deixando a universidade sem seu doutorado e obtendo-o em outro lugar. Como contarei mais tarde, também tive a minha dissertação rejeitada e fiquei sem um grau (o que muitas vezes colocou-me na posição de ter que listar um grau de ensino médio como o meu grau mais alto).

Política nos Estados Unidos

As paixões que me tocaram nos anos 1960 não desapareceram, mesmo quando mudaram de conteúdo e objetivos. Sempre foi uma política contra o abuso de poder que me instigou, mais do que o poder em si. Eu nunca fui um weberiano em minha concepção de poder. Eu vejo o poder como uma capacidade que é construída e não pode ser reduzida a algo que alguém tem ou não tem. A partir daí, minha preocupação é com a complexidade da condição de “impotência”, com a forma como as práticas dos excluídos têm sido um fator, historicamente, na eventual formalização de novas inclusões – ao invés de tais inclusões serem simplesmente concedidas pelo poder iluminado ou civilizado. Isso importa para minha teorização, assim como o fato de que nenhum sistema formal de poder durou para sempre – exceto, ao que parece, a Igreja Católica. Estou mais interessada em detectar abusos de poder lícitos do que fraudulentos ou ilegais, porque isso me permite entender algo sobre a construção do poder e o caráter problemático do Estado de Direito, com suas desigualdades congeladas e regras ocultas de permissão para aqueles com o poder de apreendê-los. Achei que os Estados Unidos eram um extraordinário “experimento natural” para entender essas várias questões.

Mas estas perguntas vieram depois. De fato, foi a protopolítica que eu, evidentemente, já tinha quando criança que moldou minha decisão de me tornar uma socióloga – uma palavra que, quando eu a ouvi pela primeira vez aos treze anos, compreendi imediatamente para nomear uma paixão particular por um mundo justo que eu tinha descoberto em mim mesma anos antes. Eu comecei a criar uma espécie de fantasia em torno do termo “sociologia”, que eu via como um projeto não-africano para a justiça social. A palavra permaneceu um pouco incompreensível para mim (como eu acho, para muitos dos alunos aos quais ensino hoje). A primeira encarnação dessa paixão protopolítica em mim foi fornecida pelo livro inevitável que todas as crianças das escolas inglesas da época precisavam ler: The Lady with the Lamp. Sim, eu queria ser Florence Nightingale e pensei nisso como uma profissão: Florence, a reformadora – a parte da enfermeira é de pouco interesse para mim. Aos oito anos eu não estava pegando os subtemas imperiais da história.

Os primeiros anos da década de 1970 foram de intensa atividade antiguerra nos Estados Unidos. Em Notre Dame, a luta contra a guerra continha uma alta dose de espiritualismo, tanto genérico quanto particular. Lembro-me que o movimento da Renovação Carismática Católica organizou uma enorme manifestação antiguerra muito centrada nos valores cristãos. O budismo era volumoso. Os menos espiritualizados entre nós também se lançaram na McGovern campaign – embora eu fosse uma imigrante, até então legal, e não pudesse votar.

A outra luta política à qual me juntei com brio foi a organização dos trabalhadores rurais de Cesar Chavez. O centro-oeste é o lar de vários fluxos migratórios do México, alguns remontando aos anos 1930. Um dos nossos esforços foi a criação de uma creche para os filhos de trabalhadores migrantes. Lembro-me de receber uma bolsa Ford Foundation Minority Dissertation Research Fellowship e de usar a maior parte do dinheiro para ajudar a criar um centro de cuidados em South Bend. Senti-me muito bem e estava certo de que a Fundação Ford, sempre em busca de mais justiça social, teria ficado encantada. No entanto, não perguntei a eles. Na época parecia justo que, na medida em que estava escrevendo uma dissertação sobre negros e latinos na economia política dos EUA, eu deveria usar o dinheiro não para fazê-los trabalhar mais respondendo questionários para minha dissertação, mas sim ajudando-os, que eram muito mais necessitados do que eu. Em outras palavras, eu tinha uma justificativa para essa alocação distinta da minha bolsa de doutorado.